建安风骨又称建安风力、汉魏风骨或魏晋风骨，指中国建安时代（196年-220年）作品（即建安文学）中慷慨悲凉、刚健明朗的风格。
汉朝建安年间，三曹与建安七子等诗人继承《诗经》及东汉乐府优秀的现实主义创作传统，一方面在诗篇中真实地描写汉朝末年的大动乱、大分裂，表现对民生疾苦的关切；同时又在诗歌中抒发一己欲在天下建立伟业的雄心壮志。
建安文学具现实性，反映汉末社会动乱的实况，作品内容充实，表现慷慨悲凉的特色；建安文学亦具抒情性，表达作者个人理想，及其拯物济世的抱负，言辞恳切，有刚健明朗的特色，后人称之“建安风骨”。其诗歌，大多情感基调慷慨悲凉，语言简练刚健，自然明白而流畅，成为后世诗歌推崇的榜样。
建安文学文坛巨匠“三曹”（曹操、曹丕、曹植）、“七子”（孔融、陈琳、王粲、徐干、阮瑀、应玚、刘桢）继承了汉乐府民歌的现实主义传统，普遍采用五言形式，以风骨遒劲而著称，并具有慷慨悲凉的阳刚之气，形成了文学史上“建安风骨”的独特风格，被后人尊为典范。
“风骨”是中国文学批评史上的一个重要的概念，自南朝至唐，它一直是文学品评的主要标准。《文心?风骨》：“《诗》总六义，风冠其首，斯乃化感之本源，志气之符契也。是以怊怅述情，必始乎风；沉吟铺辞，莫先于骨。故辞之待骨，如体之树骸；情之含风，犹形之包气。”又如初唐陈子昂反对六朝华靡虚弱的文风，提倡追求汉魏风骨。易中天《魏晋风度》：“道德评判退隐，个人价值彰显。吸引眼球颠倒众生的，不再是功业、节操、学问，而是气质、才情、风神。或者说，正因为怀疑和否定了外在权威，才有了内在人格的觉醒和追求。……唯大英雄能本色，是真名士自风流。”
魏晋风骨从东汉至魏晋的二百年间，内忧外患接踵而来，政治派对立，锢之祸时常发生，而文人则首当其冲。面对政治紊乱，同僚被害的局面，魏晋文人多装聋作哑，寄情声色，或谈玄道佛，或隐居田园。更有一些郁郁不得志者，借酒浇愁，倾泻慷慨或悲凉的生命之歌。
魏晋文学作为中国古典文学诗酒结缘的代表文学之一，其背后蕴藏着丰富而高雅的酒文化。佳酿网小编且借文人骚客的酒中诗，诗中酒，散淡地话说魏晋诗歌中“风流”名士们流露出的对高雅酒文化的追求。
魏晋文学分为几大流派，以曹氏父子为代表的建安文学，以阮籍、嵇康等为代表的竹林七贤的正始文学，以及陶渊明的归隐田园诗歌。他们虽文学主张不同，风格各异，但皆有以酒为“酵母”引发的佳作，在他们的“酒”文字中或隐或现地流露出了他们对时代的情感。曹操的一句“何以解忧?唯有杜康”，便是“魏晋风流”的真实写照——沉溺酒中，无为而任性。
长期的社会战乱离愁，过于轻易的生离死别，妻离子散，使他们意识到生命的短暂和可贵，改变了他们的人生哲学观。张扬个性、醉生梦死、不受拘束的生活方式成了他们的不二之选。由此衍生出一群特殊的“风流”名士，他们以饮酒、服药、清谈和纵情山水的生活方式为时尚，对于政治，呈无为之态，率直任诞，清新脱俗。
魏晋文人纵情于酒，但“文人雅客”的身份让他们对饮酒的环境、对酌对象和对饮方式等都有着特的追求。
在环境上，要求优雅舒适，流畅快意，且遵循“春饮宜郊，夏饮宜庭，秋饮宜舟，冬饮宜室，夜饮宜月”的原则。如张正见的《饮酒》“当歌对玉酒，匡坐酌金罍。竹叶三清泛，葡萄百味开。风移兰气人，月逐桂香来。有刘将阮，忘情寄羽杯。”看，盛夏之夜，邀一好友，坐于庭中竹下，听风吹竹叶之轻铃，闻风送兰桂馨香，盛酒之器须得金罍，还得是明月当空，边乐边酌，共叙感慨。集天地人和四素于一体，只为莫负杯中美酒。
魏晋文人不仅追求饮酒环境的优雅，也强调“合适”的对饮之人。沈约送别范公时，曾邀其共饮，并赋诗作别曰：“勿言一杯酒，明日难再持。”别说这小小的一杯酒，待老兄你走后想与你共饮都难再持杯了，离别的感伤不言而喻。而陶渊明的《拟古》其三“日暮天无云，春风扇微和。佳人美清夜，达曙酣且歌。”美酒佳人相映照。
在饮酒方式上，追求高雅的境界，必须琴瑟和鸣，诗酒共饮。就是边弹琴，边歌舞，边饮酒，边赋诗。嵇康说，“浊酒一杯，弹琴一曲，志愿足矣”，想必这也是当时大多数文人的简单而理想的生活。
魏晋风流促成魏晋诗歌中雅致的酒文化，魏晋之后的唐朝，其诗歌繁盛，达到后之态。作为中国文化的瑰宝，唐诗中富含许多与酒有关的诗歌，那么，唐诗中的酒文化又是怎样的呢?尽情期待下一篇，《唐诗中的酒文化》。